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继续分享《33堂金刚经修心课》音频课的文稿。这一课，我们讨论金刚经的第十五段。第十五段翻译成现代的大白话，是这样的：
须菩提，如果有向善的男子和向善的女子，为了求取福德，早晨把恒河沙一样多的自身性命来牺牲，中午又把恒河沙一样多的自身性命来牺牲，下午再把恒河沙一样多的自身性命来牺牲，这样用百千万亿劫的性命来布施。假如另有一个人，听到这部经典，便产生了贯通的领会，深信不疑，他的福德就比前面那个人还多，更何况抄写、接受、读诵、为别人加以解说。
须菩提，要而言之，这部经有不可思议、不可称量的功德。如来是为那些发菩提心的人说的，为那些追求最终解脱的人说的。如果有人能够领会接受、读诵，以教育的热忱向大家解说，如来都清楚地看见并了解这个人，会得到不可称量、无边无际、不可思议的功德。像这样的人，就能像如来一样具有无上正等正觉，就能担负弘扬佛法的重任。反之，如果一个人乐于外道小法，就不免执着于我、人、众生、寿者实际存在的见解，那么，他就不能信守奉持、读诵此经，并向他人宣说了。
须菩提，无论何时何地，只要有这部经典存在，所有的天、人、阿修罗等一切众生都自然应该供养这部经典。因为有经存在就等于有佛同在，有经之处相当于佛身之塔，所以大家都应对它尊重恭敬围绕示礼，并以花香什物供养。
这一段接着上一段，继续强调金刚经带给人的作用。上一段最后一句“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
这一段，进一步讲了听到这部经书，并能融会贯通的人，得到的福德不可限量。并再次强调这部经典具有不可思议、不可称量的功德。
为什么会有不可思议、不可称量的功德？因为这部经典，是释迦牟尼佛为那些发最上乘的人说的，也就是说是为那些追求彻底解脱的人说的。所以，金刚经讲的是最终的解脱之道。
什么才是最终的解脱呢？跳出火宅，就是彻底解脱。《法华经》里用了一个故事来讲述这个看法。什么故事呢？就是关于火宅的故事。
说是一间很大的宅子里，住着一大家的人。所有的小孩都在这间宅子里嬉戏、生活，都认为人生的范围就是这间宅子，所以在这间房子里争取活得更好。只有年老的父亲发现这间房子其实是一间危房，已经着了火。火势正在蔓延，一点一点地侵蚀着墙基。房子的未来一定是毁灭。而房子的外面其实是更广阔的世界。
但是房子里的小孩都不相信房子会倒塌，也不相信房子的外面有更好的世界。于是，他们的父亲用了各种办法，告诉他们外面有他们喜欢的珍宝。于是，孩子们陆续走出了房子，到了外面，就走在了开阔的大道上。
这个故事创造了一个了不起的名词：“火宅”，一间着了火的房子。我们的世界犹如一个火宅。是一个什么样的火宅呢？佛陀在《法华经》里用了这样的偈句来形容：“饥赢慞惶，处处求食品。”“斗争之声，甚可怖畏。”
人人都在为着求生奔波劳碌，又为着名利纠缠争斗。这样一个世界，佛陀说，就是五浊恶世：第一是劫浊，意思是灾难不断，战争、饥饿、瘟疫等不时发生；第二是烦恼浊，意思是众生总是被贪、嗔、痴等烦恼所困扰；
第三是众生浊，意思是众生不相信因果，不断受到各种报应的轮回；第四是见浊，意思是众生相信邪见，听闻不到正法；第五命浊，意思是众生因为恶业，寿命逐渐缩短。
如果我们仔细回顾人类的历史，就会发现，佛陀不过是描述了一个客观的人类生存状况。不论科技多么发达，不论制度如何进化，但是人类的贪、嗔、痴并没有什么变化，所以，人类的烦恼也没有什么变化。
以色利历史学家尤瓦尔赫拉利在《人类简史》提到，二千多年来，人类的科技发生了翻天覆地的变化，但心理学家发现，人类的幸福感基本没有提升，不仅没有提升，反而有不同程度的下降，比如自杀的人在增加。2012年 ，世界卫生组织称，全球有1亿2千多万人受到抑郁症的困扰，造成每年85万人自杀。
人类的争斗也从未停止过。如果每天看新闻，每天都能看到大大小小的恐怖袭击、暴力事件。我们生活的世界确实到处有火在燃烧，而我们却还在痴迷于这个世间的荣华浮名。
佛陀在《法华经》里用了三界这个概念进一步解释什么是火宅。活在三界里，就是活在火宅里。什么是三界呢？欲界、色界、无色界。
欲界意味着还有淫欲和食欲的界域，色界意味着没有了淫欲和食欲但还有物质的界域，无色界意味着纯粹的精神性存在。《法华经》说：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”
人在这个世间出生、死亡、又出生、又死亡，循环轮回。一直没有走出三界这间房子。活在世间，就是困在了某个困境里。为什么跳不出来呢？对于很多人来说，跳不出来的原因是他们只追求这个世间的东西，不追去彻底的解脱。
就好像很多人，一辈子呆在一个单位里，只追求这个单位里的东西，当然，就要忍受这个单位带给他们的一切束缚和痛苦。
那么，如何跳出来，彻底解脱呢？这一段：若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经，不能听受读诵，为人解说。重复了金刚经里的一个主要观点，就是只有超越了我相、人相、众生相、寿者相的束缚，也就是当达到无相的时候，就可以得到彻底的解脱。
日本著名禅学思想家铃木大拙把“我”解释为“自我意识”（The idea of an ego）、把“人”解释为“人”(a person)、把“众生”解释为“存在”（a being），把寿者解释为“灵魂”（a soul）。
丁福保《佛学大辞典》的解释：我相，于五蕴法中计有实我，有我之所有也；人相，于五蕴法中计我为人，异于余道也；众生相，于五蕴法中，计我为五蕴而生也；寿者相，于五蕴法中计我一期之寿命，成就而住，有分限也。
六祖认为这四种相是修行人常犯的毛病，心有能所，轻慢众生，名我相；自恃持戒，轻破戒者，名人相；厌三塗苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年，而勤修福业，法执不忘，是寿者相。
孟祥森先生把六祖的话翻译成现代文：修行的人有四种心态：心里以为有能动的主体和所动的对象之分，也就是有自我和非自我之分，因而对其他生命产生轻视傲慢的态度，这叫“自我心态”；自己以为自己能守持戒律，而轻视犯了戒律的人，叫做有人我之分的心态；厌恶生前死后的种种灾难苦痛，而一心想着上升天国，是凡夫的心态；心里贪爱长寿，为此勤做善事，烧香供佛，练功打坐，把佛家的道理把持不放，是追求长寿者的心态。
对一般人来说，所谓离一切诸相，即见诸佛。见诸相非相，即见如来。
一般人所谓离一切相，就是透过现象看本质，比如，在一般情况下，我们一般人之所以执着，是因为看不到死亡这个真相，所以很执着，所以，要修行念死法。一般人因为面对死亡而发源我们这一辈子到底要做什么，也算是世间最彻底的一种追求。
但金刚经里的不要执着于四种相，无相，还不完全是透过现象看本质，死亡也还是一种假相。那么，真正的真相是什么呢？是既不是活的，也不是死的，既是存在的，又是不存在的。
“薛定谔的猫”是由奥地利物理学家薛定谔于1935年提出的有关猫生死叠加的著名思想实验，是把微观领域的量子行为扩展到宏观世界的推演。这里必须要认识量子行为的一个现象：观测。
微观物质有不同的存在形式，即粒子和波。通常，微观物质以波的叠加混沌态存在；一旦观测后，它们立刻选择成为粒子。实验是这样的：在一个盒子里有一只猫，以及少量放射性物质。之后，有50%的概率放射性物质将会衰变并释放出毒气杀死这只猫，同时有50%的概率放射性物质不会衰变而猫将活下来。
根据经典物理学，在盒子里必将发生这两个结果之一，而外部观测者只有打开盒子才能知道里面的结果。在量子的世界里，当盒子处于关闭状态，整个系统则一直保持不确定性的波态，即猫生死叠加。
猫到底是死是活必须在盒子打开后，外部观测者观测时，物质以粒子形式表现后才能确定。这项实验旨在论证量子力学对微观粒子世界超乎常理的认识和理解，可这使微观不确定原理变成了宏观不确定原理，客观规律不以人的意志为转移，猫既活又死违背了逻辑思维。
既不是生的，也不是死的。
第十六课就讲到这里。祝大家吉祥如意。
第 十 六堂
